地域社会を揺るがし、スピリチュアル・ツーリズムを生み出す【至高の幻覚剤”アヤワスカ”】

アヤワスカ（Ayahuasca）は、ツルの茎と葉から作られる神聖な飲み物で、サイケデリックな飲み物、幻覚作用のあるお茶、気分安定薬など、さまざまな呼び名があります。

アヤワスカは、人が自分の内面と対峙し、過去のトラウマと調和するのを助けると報告されていることから、教師やヒーラーとしての側面があることも知られています。

この植物とそれにまつわる儀式は、南米のシャーマニックな伝統に深く根ざしています。しかし、ここ数十年の間に、アヤワスカのスピリチュアルな魔法を高めるという話がヨーロッパや北米にも伝わってきました。

リンジー・ローハンなどのセレブリティ、アーロン・ロジャースなどのアスリート、イーロン・マスクなどの成功した実業家によって、その超越的な癒しの力が称賛され、植物の向精神的な魅力は、今や世界中で何十万人もの非原住民の意識を求める人々に呼びかけられています。アヤワスカ・リトリートは、世界中でますます増えているのです。

南米の先住民族、主にペルー、ブラジル、およびアマゾン上部と考えられているその他の地域は、少なくとも紀元前900年以来、アヤワスカを医療および宗教的な目的で使用してきました。

ヒエログリフの絵画には、紀元前900年から250年の時代の儀式で神聖な醸造酒が使用されていた様子が描かれています。

しかしながら、アヤワスカに対する西洋の関心は、地元の先住民コミュニティにとっていくつかの課題を生み出しています。

私は医療人類学者として、過去四半世紀にわたり、文化が人々の身体に対する見方や意思決定に与える影響について研究してきました。

セクシュアリティ、薬物、文化のつながりを研究するなかで、私はアヤワスカのような植物薬が個人やコミュニティにとって果たす役割を理解するようになったのです。

目覚めるために死ぬ

シャーマニズムの人類学者マイケル・ウィンケルマンは、アヤワスカを感情と思考プロセスを統合する物質である「精神指標」と表現しています。

西洋の科学的解釈によれば、この物質の主な働きは、人の自己中心的で意識的な世界認識を取り除くことです。「自分自身のために死ぬ」あるシャーマンが私に言った言葉です。

意識が変容した状態では、自分の真の欲求や経験を引き出すことができ、より深い癒しや目覚め、精神的な浄化のプロセスを始めることができると信じられています。

人類学者は、伝統的にアヤワスカは南米で、目に見えない領域からもたらされる情報を解き放つために使われてきたと指摘しています。具体的には、占い、芸術的インスピレーション、戦略的洞察、ヒーリング、シャーマニックな旅のために、しばしば利用されてきました。

植物療法

毎年、何千人もの観光客が「本物の」アヤワスカの儀式を求めて世界中から南米を訪れますが、今日、その儀式の正確な教義については、いくつかの共通するテーマはあるものの、やや議論の余地があるようです。

ほとんどの学者や先住民、非先住民のヒーラーは、植物は「アヤワスセロ（ayahuascero）」と呼ばれる植物の専門家によって手入れされ、扱われるべきであり、その専門家は8時間から10時間の長い抽出工程の後、飲用に適した泥状のお茶を調合することに同意しています。

この薬は、通常夕方に神聖な火を囲んで行われる儀式の間に、求道者にもたらされます。キュランデロ（curandero）と呼ばれるヒーラーは、セレモニーの冒頭で霊界に守護を求めます。その後、ヒーラーは東西南北の4つの方角を向き、アヤワスカの木でできたガラガラと蔓の枝を使って「イカロス（癒しの歌）」を歌います。

一般的には、20分から1時間後に浄化が始まります。人によっては、この浄化は嘔吐や排便の形をとります。物理的に経験する人もいれば、笑い、泣き、震え、風に向かって叫ぶという形で感情的に経験する人もいます。その後、幻覚への移行や、外界との感覚が遮断され、内面とのつながりが続くこともあります。

人それぞれ微妙に異なる体験を語りますが、繰り返されるテーマには、物質的なものや地位に執着しない自分を見るエゴの死、過去の自分や人生のビジョン、癒しのエネルギーの波、過去の傷を清算する痛みを伴う瞬間などがあるのです。

文化の泥沼

2018年春、ペルーのアマゾンで起きた二重殺人は、アヤワスカ・シャーマニック・コミュニティを揺るがし、暗い影を落としました。

95歳のキュランデロとして愛されていたオリビア・アレヴァロが、セバスチャン・ウッドロフというカナダ人のアヤワスカ旅行者に殺されたのです。

シピボ・コビボ族の祖母と謳われたアレヴァロの死はコミュニティーの怒りを買い、ウッドロフは暴徒にリンチされました。

これらの事件は、サイケデリック・ティーを飲むためにアマゾンに押し寄せる先住民以外の観光客について、広く議論を巻き起こしました。スピリチュアルな探求者たちは、地元のヒーラーたちが設定した境界線やプロセスを必ずしも尊重しません。

つまり、人類学者のヴェロニカ・ダヴィドフが指摘するように、先住民以外の人々の間でアヤワスカの使用が増えるにつれ、“エンセオジェン・ツーリズム“（entheogen tourism：精神的覚醒を目的とした旅行）が生まれ、こうした儀式における精神的コンテクストの重要性に疑問が投げかけられています。

ペルーの考古学者でヒーラーのルーベン・オレリャーナが主張するように、アヤワスカの儀式は先住民の特定の文化的文脈の中で発展してきました。文脈がなければ、非先住民の求道者はせいぜい文化的流用の領域に入り込むだけで、サイケデリックな蒸留酒がもたらす精神的・肉体的健康リスクに身をさらすことにもなりかねません。

スピリチュアル・ツーリズム評論家はまた、ロッジの多くが地元の人々によって所有されておらず、観光客の流入が生態系に悪影響を及ぼしていると指摘します。地元の資源が消費されているにもかかわらず、部外者が中間業者となることで、地元経済が資本流入の恩恵を受けるとは限らないのです。

文化的体験の複雑さが必ずしも尊重されず、評価されないだけでなく、植物への需要がアヤワスカの木のバニステリオピス・カアピ（Banisteriopisis caapi ）のつるの乱獲をもたらすと、生態系はこのエンテオジェン・ツーリズムに苦しむことになります。

調和と癒し

文化的流用に対する懸念は必ずしも見当違いではありませんが、マーク・ヘイなどの学者は、西洋人が植物療法を完全に避ける必要があるという意味ではないと指摘します。

ヘイや他の研究者は、植物のメンタルヘルス上の利点は多く、治療抵抗性のうつ病などの病気に対する西洋的アプローチと組み合わせることができると指摘しています。同様に、アヤワスカの治癒力は、メンタルヘルス治療やスピリチュアリティに対する西洋のアプローチと調和させることができます。

この調和は、先住民の儀式とキリスト教を融合させた多くのブラジル都市部のカトリック教徒とは似て非なるものです。20世紀初頭、ブラジルでは少なくとも3つの新しいアヤワスカ宗教が誕生しました。

サント・ダイミ、バルキーニャ、ウニアオ・ド・ベジタルの3つの宗教は、キリスト教が伝来する以前からシャーマンが何百年もアヤワスカの儀式を行っていた地域に生まれました。これらの宗教は、人間に癒しの植物を与える聖なる三位一体の役割を強調し、キリスト教と大地に根ざしたスピリチュアリティを融合させています。

教会の指導者たちはまた、植物によって神に近づくことができると強調し、キリストがサイケデリックな酒を通して語りかけたと指摘しました。その結果、この習慣は南米に住む先住民や非先住民のコミュニティに根付いたのです。

これらの適応は、アヤワスカの文化的・精神的基盤に対する適切な敬意をもってアプローチするための道しるべとなるでしょう。

News Source

Global interest in ayahuasca is leading to spiritual tourism and creating challenges for local communitie By Pardis Mahdavi『THE CONVERSATION』